【编辑笔记】
“做自己很难成为自己：抑郁和社会”是法国社会学家艾伦·埃伦伯格（Alan Ellenberg）的经典作品。作者在分析抑郁症和社会发展之间的关系的同时，充分展示了抑郁症的流变学作为一种精神病概念。他结合了精神病学的文化和技术历史，试图通过一个概念的历史解释来展示整个当代社会在理解人和主观性本身方面所遇到的变化，从而为我们提供了与此相关的新难题。进入点。本文摘自本书，并在南京大学出版社的授权下发表。
“流失的思想”的二分法不能完全定义精神障碍。尤其是由于它根本不处理与疼痛有关的问题，因此“幸福无关”的结合与众不同。如果将精神异常理解为一种痛苦，而不仅仅是视力丧失，那么独特的环境或文明状态至关重要。
启蒙的世纪是一个合理的世纪和追求幸福的世纪：理性和幸福是支持教会和国家分离的两个主要方面，而这种世俗化是建立现代社会的基础。在那个时代，公共领域逐渐形成，人们在面对其他与自己平等的人时能够将私人理由应用于公共场所。根据哈贝马斯的说法，在这样的公共和私人领域中，有独立于神权和皇家权力的私人生活。在许多文献中都对此进行了讨论。在这些话语中，幸福获得了一个新的价值：幸福倡导“专注于内在的感觉……因为无论是幸福还是不快乐，这些评估都可以使人们成为自己命运的主人。”同时，人们对生活中的不幸也在进行中：因为幸福和不安总是与我们同在。在那个时代，社会可以自我维护本身的想法正在建立（基于人们之间的合同，人们赋予政治机构以管理自己的能力）。除了宗教救赎之外，人还获得了一个新的生存理由：寻找幸福，这被视为人类建立自己的存在的一种方式。那么，如何实现幸福？答案是：只是通过社交。因为人是社交动物；人类的本能将指导自己。在18世纪，“人们不被认为是独立的存在……人们需要分析他人的思想并向他人展示才能，并使他们的个人绝对神秘使他们无法接受。”所有渴望孤独的人都是世界厌倦的人。个人和社会是相反的想法，而这个想法没有得到认可 - 卢梭认为，如果这种反对派开始存在，那一定是因为社会的基础是不稳定的。但是，幸福可能会因激情而引起：激情会导致主题过度兴奋，从而突破理性的界限，并最终导致淡淡和忧郁。
他们都兴奋或沮丧，都“滋养艺术和播种愚蠢”。忧郁的面临双重命运。一方面，它被视为天才的特征。从浪漫时期开始，艺术家的特征表明了崇高和悲惨的人物，他们的不幸造成了他们的天才。另一方面，当抑郁症涉及普通百姓时，它会成为一种疾病。但是，忧郁的双方都与西方自我意识发展的历史密切相关，因为双方都代表“加剧”。雷蒙德·克里本斯基（Raymond Klibanski）在这样的句子中描述了这种紧密的关系：“概述（忧郁）……等同于写当代人的感情的历史。”在16世纪初，忧郁的“和自我意识”的同义词是如此之高，以至于几乎所有杰出人物都被视为真正的忧郁人，或者他们一直是忧郁的 - 无论是在自己的眼中还是在别人的眼中，这是真的，这是真的。”忧郁的人们不会逃避痛苦，他们会肯定它并为此感到自豪 - “我的幸福是忧郁的，”米开朗基罗说。
在18世纪，大脑在解释行为中占据了中心地位。当时，抑郁被视为与神经有关（就神经而言）。由于灵魂会掉落，大脑当然会疲劳：大脑的力量有限，也需要休息和放松，音乐和阳光。如果神经系统被视为与世界人际关系的工具，那么忧郁是由捐赠造成的一种特殊状态。 “最常用的解释是，这是由外部环境造成的精神影响或过度张力。”
忧郁症在1819年被埃斯基罗（Eskirore）定义为单人类：悲伤，沮丧，厌恶生活，在某些方面表现出妄想，并保留其他理性。抑郁症患者将被一个偏执的想法纠缠，引起一些症状。后来，他们被称为“被怀疑引起的疯狂”或“由罪恶感造成的妄想”。这种特殊的疯狂或妄想与妄想的正常状态明显不同，这种状态的特征是躁狂。因此，一个可以沮丧而没有妄想的想法是诞生的：这是一种激情的状态，不会失去理智，而是“悲伤和沮丧”。由于合理性，在疯狂中应该损害的理解不受影响，因此疯狂的“荧光现象”存在孤立的疼痛，并且可以想象。
这种变化发生在1800年代初和1830年代之间。精神科医生米歇尔·古列维奇（Michel Gourevitch）将1810年埃斯基罗（Eskirore）描绘的抑郁症案与1838年印刷文字中的一个案例进行了比较：1810年，当她听到坏消息时，她会开始疯狂。 1838年，她“只是”感到绝望（désespoir）。描述症状时临床观察的变化一词非常重要。
从疯狂到绝望，精神病学至高无上的精神病学缓慢衰落：“从现在开始，人们可以屈服于命运的打击和自己的激情的力量，并因悲伤而生病。.........................................................这些疾病也延伸到心理现象，这是过去所谓的精神痛苦。抑郁症在正常和病理之间打开了一个新的过渡通道：两者在具有不同物质的两个状态下不再盲目地观察，而是被认为是连续状态，并且在阈值方面只有不同。程度的差异。
此外，这种疾病“使精神痛苦成为Madman精神障碍的原因和元素。”忧郁的重新解释首次出现在比利时的约瑟夫·吉斯兰（Joseph Guislain，1817- 1860年）的著作中，然后在德国威廉·格里辛格（Wilhelm Griesinger）（1817-1868）中出现。他们的话语集中于表达两种观点：首先，所有疯狂始于情绪的变化；其次，某些疯狂将不会遇到理性问题，只有情绪，情绪和情绪会受到影响。其中，“情感”的概念是在1850年代引入法国的，这是一个间歇性疯狂（交替的躁狂和忧郁状态出现的，被清醒时期隔开）。 19世纪后期，间歇性疯狂被确定为抑郁症。抑郁和精神疼痛完全相同。尽管直到1940年代，“抑郁症”的概念才出现，但萨尔佩特里埃（Salpêtrière）的朱尔斯·塞格拉斯（JulesSéglas）（1856-1939）到19世纪后期。它指出了抑郁症的核心。他在1894年的一堂课中说：“在没有妄想的抑郁症中，患者尚未失去知觉”，“疼痛减轻到无能为力的感觉。精神疼痛，痛苦的抑郁症...是抑郁症。患者最重要的症状我什至想说这是他们的特征。”开始建立对未来精神病学的基本理解之一：情绪或情感开始与判断或代表性区分开。
从与伟大的灵魂和天才相关的疾病再到情绪不幸，这种转变当然也与Madhouses患者的社会组成的变化有关，即患者中的工人阶级数量大大增加。自1830年代以来，这种情况使工人阶级的精神和物质痛苦状况成为许多研究的对象：疯狂的医生开始看到疾病的“道德原因”。随着疾病类的向下移动，其崇高性消失了。激进的政治家尤金·佩莱尔坦（EugènePelletan）难道不是指出“疾病对普通百姓无非是衰败，而是在伟大的意识形态寻求者中，它变成了崇高的自然本质”？
艾伦·埃伦伯格（Alan Ellenberg）撰写的“很难做自己：抑郁和社会”，由王苏（Wang Su）翻译，守望者南京大学出版社（Watcher Nanjing University Press），2025年2月。
